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sábado, 11 de mayo de 2013

LOS PROFESORES DE LITERATURA

LOS PROFESORES DE LITERATURA

Luis García Montero
diario Público.es , 25/04/2013.

“El mundo del libro está en crisis. Al calor del 23 de abril se dan cifran, se discute sobre los horizontes que abre la tecnología, se denuncian las repercusiones de las descargas ilegales y se ofrecen datos sobre los problemas que soportan editores, autores y libreros. También se publican listas de éxitos y se valora la festividad de San Jordi como una competición de ventas. Es sintomático que casi nunca se hable de los profesores de literatura.

La crisis golpea la industria editorial como ocurre hoy con cualquier industria. La incertidumbre económica y la política de recortes han hundido el consumo. Las inversiones públicas encargadas de mantener las bibliotecas y los centros de investigación disminuyeron tanto que ni siquiera resulta posible mantener las suscripciones de las revistas históricas. El panorama invita a la desolación. Las dificultades económicas, además, están acelerando la confusión entre la calidad literaria y los éxitos de ventas. Las obras comerciales llegan a tratarse en la prensa y en el mundo editorial con el respeto que antes se guardaba para el valor artístico e intelectual. En una realidad tan agobiada, el libro que se vende es un acontecimiento.
Pero no creo que todos los problemas se deban a la coyuntura de la crisis económica. Me parece que hay razones de más calado. La degradación cultural española, las invitaciones a un entretenimiento zafio y a un populismo capaz de enorgullecerse de su ignorancia, están dañando un tejido lector ya de por sí débil. La lectura como ejercicio cultural en las horas de ocio pide una relación especial con el tiempo, con las ideas de éxito o fracaso, con la realización personal y con el significado de la dignidad humana que empieza a escasear en los paradigmas sociales.
Escribo estas ideas tristes y enseguida tengo la sensación de estar convirtiéndome en un viejo cascarrabias, en alguien incapaz de entender un mundo joven. Tal vez se trate de un cambio de ciclo cultural, de una evolución positiva hacia un horizonte ante el que me siento desorientado. Es muy posible, pero en cualquier caso intuyo que en ese cambio de ciclo el lugar del libro está lleno de heridas. Y aclaro que mis palabras nada tienen que ver con la denuncia de la juventud, porque la mayoría de las decisiones que nos conducen por caminos que me inquietan las ha tomado gente mayor o muy mayor. El motivo último de preguntarnos si está bien lo que hacemos es la certeza de las dificultades laborales y humanas que sufre la juventud por culpa nuestra.

martes, 26 de febrero de 2013

Erasmo de Roterdam (1466-1536)


Holbein-erasmus.jpgErasmo de Roterdam (1466-1536)
Educación del príncipe cristiano (1516)
Un resumen:

Instrucción de un príncipe (Carlos). Se contrapone con “el príncipe de Maquiavelo (1513) que es amoral, pesimista; que sólo se preocupa del engrandecimiento material de las naciones mediante una razón de estado abusiva. Se publica en 1516 igual que el libro de Tomás Moro “Utopía”.
Gobernante católico erásmico
De forma paradigmática se necesitan gobernantes honestos que añadan a los valores de una vida humana y cristiana los conocimientos y técnicas propias de su oficio, y las virtudes propias de su responsabilidad.
Objetivo del gobernante
El bien público por delante de cualquier personalismo. La salvación del Estado y de la sociedad es una cuestión de moral individual y de educación intelectual.
Axioma a su práctica
El rey no es dueño de los bienes particulares de sus vasallos ni del bien común del propio estado, sino en cierta medida. El príncipe reina para servir al pueblo, no para servirse de él.
Objetivo de Erasmo con la escritura del libro hacia el príncipe
Propone que el príncipe sea sabio: cuanto más sabio sea, mayor será la felicidad de la república, y advierte que su objetivo no tiene otra mira que la de servir al bien público.
Puntos clave de Erasmo como hombre
El evangelismo (figura de Cristo como arquetipo de la perfección del hombre), la pedagogía (aparece como la base de la revolución industrial), irenismo o pacifismo integral (pacifismo radical y convencido).

miércoles, 2 de enero de 2013

Internet rend-il bête ?

Internet rend-il bête ?

Débat | Comment notre cerveau s'adapte-t-il au Net ? Certains craignent l'avènement d'une pensée zapping et la mort de la lecture “à l'ancienne”. Un scénario que d'autres estiment alarmiste.

http://www.telerama.fr/techno/internet-rend-il-bete,45457.php

           
« Ces dernières années, j'ai eu la désagréable impression que quelqu'un, ou quelque chose, bricolait mon cerveau, en reconnectait les circuits neuronaux, reprogrammait ma mémoire. Je ne pense plus de la même façon qu'avant. C'est quand je lis que ça devient le plus flagrant. Auparavant, me plonger dans un livre ou dans un long article ne me posait aucun problème. [...] Désormais, ma concentration commence à s'effilocher au bout de deux ou trois pages. [...] Mon esprit attend désormais les informations de la façon dont le Net les distribue : comme un flux de particules s'écoulant rapidement. Auparavant, j'étais un plongeur dans une mer de mots. Désormais, je fends la surface comme un pilote de jet-ski. s» En écrivant ces lignes dans un article du magazine The Atlantic de juin 2008, l'essayiste et blogueur américain Nicholas Carr a déclenché un immense débat, qui n'en finit pas de rebondir sur la Toile et à la une des magazines. Son article s'inspirait de son expérience personnelle de lecteur, pourtant averti, à l'ère de la révolution numérique. Peut-on généraliser cette expérience ? Sommes-nous en train de devenir des obèses mentaux, gavés d'informations, au sens où notre cerveau serait en train de subir les mêmes effets que nos corps déformés par la surconsommation et la malbouffe ?
On objectera qu'à chaque révolution technologique ressurgissent les mêmes questions : avant Internet, l'invention de l'écriture avait, déjà, soulevé les craintes des penseurs. Ainsi, dans le Phèdre de Platon, le personnage de Socrate se livre à une attaque en règle de l'écriture. Il reconnaît bien sûr que celle-ci présente l'avantage de faciliter la remémoration. Mais il craint que l'on se repose de plus en plus sur les mots écrits, sur la masse de ces informations « stockées » sur le papier comme substitut à la connaissance réelle. C'est ce que Platon appelle un pharmakon : c'est-à-dire à la fois le poison et le remède, le problème et la solution. Le spécialiste des technologies de l'écrit Alain Giffard a justement entrepris d'évaluer, loin des querelles entre pro- et anti-Internet, ce nouveau pharmakon qu'est le Web, et a livré ses conclusions dans un vivifiant chapitre du recueil Pour en finir avec la mécroissance.
Entre les mails, les alertes, le relevé de nos fils RSS…,
nous sommes bel et bien entrés dans l'ère
de la distraction perpétuelle.
C'est un fait : lorsque nous sommes connectés au Web, nous lisons. Mais de quelle lecture s'agit-il ? Certainement pas de celle entendue comme exercice spirituel préparant à la méditation, telle que Sénèque la décrit dans la Lettre 84 à Lucillius, où il conseille de recopier sur des tablettes des extraits des textes lus, de les classer, de bien les digérer, afin de les faire passer « dans notre intelligence, non dans notre mémoire ». Il ne s'agit pas non plus d'une simple consultation comme sur un écran de distributeur d'argent pour contrôler des opérations, mais d'une lecture d'un genre nouveau, qu'Alain Giffard nomme « lecture numérique ». Votre­ lecture se fait alors avec un temps plus long consacré à la navigation, à la lecture « en diagonale », non liné­aire, à base de liens hypertextes, plus sélective et parfois en interaction avec d'autres lecteurs. Une lecture qui est aujourd'hui assistée par de nombreux petits logiciels, filtres ou agrégateurs de nouvelles (Netvibes, Google Reader). Une lecture où vous pouvez mettre en commun vos marque-pages et vos notes.
Or, chacun d'entre nous en a fait le constat : entre les mails, les alertes et, pour certains, le relevé de nos fils RSS et des messages sur les sites de partages sociaux (Twitter, Facebook...), nous sommes bel et bien entrés dans l'ère de la distraction perpétuelle. La lecture ayant une influence déterminante sur les structures d'activité dans notre cerveau, on ne peut alors s'empêcher de se demander : est-ce grave, docteur ?

jueves, 20 de diciembre de 2012

¿Es tan malo ser antisistema?

¿Es tan malo ser antisistema?

 
 
FRANCISCO FERNÁNDEZ BUEY
JORDI MIR
dominio-domingo.jpgVenimos observando que, en los últimos tiempos, los medios de comunicación de todo tipo han puesto de moda el término antisistema. Lo usan por lo general en una acepción negativa, peyorativa, y casi siempre con intención despectiva o insultante. Y aplican o endosan el término, también por lo general, para calificar a personas, preferentemente jóvenes, que critican de forma radical el modo de producir, consumir y vivir que impera en nuestras sociedades, sean estos okupas, altermundialistas, independentistas, desobedientes, objetores al Proceso de Bolonia o gentes que alzan su voz y se manifiestan contra las reuniones de los que mandan en el mundo.
Aunque no lo parezca, porque enseguida nos acostumbramos a las palabrejas que se ponen de moda, la cosa es nueva o relativamente nueva. Así que habrá que decir algo para refrescar la memoria del personal. Hasta comienzos de la década de los ochenta la palabra antisistema sólo se empleaba en los medios de comunicación para calificar a grupos o personas de extrema derecha. Vino a sustituir, por así decirlo, a otra palabra muy socorrida en el lenguaje periodístico: ultra. Pero ya en esa década la noción se empleaba principalmente para hacer referencia a las posiciones del mundo de Herri Batasuna en el País Vasco. En la década siguiente, algunos periódicos a los que no les gustaba la orientación que estaba tomando Izquierda Unida ampliaron el uso de la palabra antisistema para calificar a los partidarios de Julio Anguita y la mantuvieron para referirse a la extrema derecha, a los partidarios de Le Pen, principalmente, y a la llamada izquierda abertzale. Así se mataba de un solo tiro no dos pájaros (de muy diferente plumaje, por cierto) sino tres.

martes, 11 de diciembre de 2012

Aristóteles, sobre la educación.

POLÍTICA (Aristóteles)
Libro Quinto

De la educación en la ciudad perfecta

Capítulo I

Condiciones de la educación

No puede negarse, por consiguiente, que la educación de los niños debe ser uno de los objetos principales de que debe cuidar el legislador. Dondequiera que la educación ha sido desatendida, el Estado ha recibido un golpe funesto. Esto consiste en que las leyes deben estar siempre en relación con el principio de la constitución, y en que las costumbres particulares de cada ciudad afianzan el sostenimiento del Estado, por lo mismo que han sido ellas mismas las únicas que han dado existencia a la forma primera. Las costumbres democráticas conservan la democracia, así como las costumbres oligárquicas conservan la oligarquía, y cuanto más puras son las costumbres, tanto más se afianza el Estado.

Todas las ciencias y todas las artes exigen, si han de dar buenos resultados, nociones previas y hábitos anteriores. Lo mismo sucede evidentemente con el ejercicio de la virtud. Como el Estado todo sólo tiene un solo y mismo fin, la educación debe ser necesariamente una e idéntica para todos sus miembros, de donde se sigue que la educación debe ser objeto de una vigilancia pública y no particular, por más que este último sistema haya generalmente prevalecido, y que hoy cada cual educa a sus hijos en su casa según el método que le parece y en aquello que le place. Sin embargo, lo que es común debe aprenderse en común, y es un error grave creer que cada ciudadano sea dueño de sí mismo, siendo así que todos pertenecen al Estado, puesto que constituyen sus elementos y que los cuidados de que son objeto las partes deben concordar con aquellos de que es objeto el conjunto. En este punto nunca se alabará bastante a los lacedemonios. La educación de sus hijos se verifica en común, y le dan una extrema importancia. EN NUESTRA OPINIÓN, ES DE TODA EVIDENCIA, QUE LA LEY DEBE ARREGLAR LA EDUCACIÓN, Y QUÉ ESTA DEBE SER PÚBLICA. Pero es muy esencial saber con precisión lo que debe ser esta educación, y el método que conviene seguir. En general, no están hoy todos conformes acerca de los objetos que debe abrazar; antes, por el contrario, están muy lejos de ponerse de acuerdo sobre lo que los jóvenes deben aprender para alcanzar la virtud y la vida más perfecta. Ni aun se sabe a qué debe darse la preferencia, si a la educación de la inteligencia o a la del corazón. El sistema actual de educación contribuye mucho a hacer difícil la cuestión. No se sabe, ni poco ni mucho, si la educación ha de dirigirse exclusivamente a las cosas de utilidad real, o si debe hacerse de ella una escuela de virtud, o si ha de comprender también las cosas de puro entretenimiento. Estos diferentes sistemas han tenido sus partidarios, y no hay aún nada que sea generalmente aceptado sobre los medios de hacer a la juventud virtuosa; pero siendo tan diversas las opiniones acerca de la esencia misma de la virtud, no debe extrañarse que lo sean igualmente sobre la manera de ponerla en práctica.

Aristóteles (384a.C. - 322 a.C.)

lunes, 15 de octubre de 2012

Steiner i l’obstinació pel coneixement

 

Quan Steiner escriu sobre filosofia i literatura, què fa realment, filosofia o literatura?

Carmen Secanella
 
Admiració? Desconfiança? Suspensió de la credulitat? Entusiasme? O, més exactament, una barreja de tot plegat. No és això el que es desprén de la lectura d’un llibre com La poesia del pensament (Arcadia, 2012), de George Steiner? I de quin llibre d’aquest crític extraordinari no n’hem extret sensacions semblants? Quin llibre seu no ens ha deixat bocabadats per la riquesa dels referents que hi fa servir, per l’acuïtat de les tesis que s’hi formulen, o per la profunditat i l’enginy que el mouen a establir lligams entre els llibres, els autors i les idees?

sábado, 13 de octubre de 2012

La utilidad de la filosofía

 

“Vivimos en un clima político histérico. Necesitamos de la filosofía con la misma urgencia que la Atenas de Sócrates”, dice Martha C. Nussbaum.

En vísperas de recoger el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales 2012, la pensadora estadounidense habla en esta entrevista de sus creencias religiosas, sus preocupaciones sociales y su pasión por el canto

 
Foto: Gianluca Battista
 
No contestaré correos electrónicos durante el Rosh Hashana [Año Nuevo judío que suele caer a comienzos del otoño]”. Los correos electrónicos de Martha Craven Nussbaum son precisos, directos, sin concesiones a rituales sociales. Reconocida como una de las grandes filósofas actuales, profesora de Derecho y Ética en la Universidad de Chicago, autora de más de dieciséis libros (la mayoría, editados en español por Paidós) sobre filosofía griega y latina, derechos de las mujeres, filosofía política, religión e igualdad entre los humanos, Martha C. Nussbaum va al grano cuando se instala ante el ordenador. El próximo día 26 recogerá en Oviedo, de manos del príncipe Felipe, el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales 2012, un galardón que la ha dejado “increíblemente sorprendida, honrada y encantada”, porque, “aunque estoy al corriente de que mis libros se han publicado en España, y hay algunos jóvenes que han escrito sobre ellos, no era consciente de que se me apreciara tanto”, dice en esta entrevista realizada mediante cuestionario electrónico.
PREGUNTA. Su currículo es apabullante. Da clases, conferencias, participa en seminarios en todo el mundo, escribe libros. ¿Qué hace para relajarse de tanta tensión laboral?
RESPUESTA. Soy cantante aficionada. Canto una hora todos los días y doy recitales con cierta frecuencia. También me gusta correr. Y, sobre todo, me encanta estar con mis amigos, que son de lo más variado.

jueves, 11 de octubre de 2012

Encuentros y desencuentros entre Nietzsche, Heidegger, y Kafka

El pastor del ser, el último hombre y la condena; Encuentros y desencuentros entre Nietzsche, Heidegger, y Kafka
Dr. Sergio Espinosa Proa - Universidad Autónoma de Zacatecas
http://www.observacionesfilosoficas.net/elpastordelser.htm

Resumen
¿Quién manda? ¿Destino o azar? ¿Por qué el ser, y no, mejor, la Nada? Pregunta trucada por cuanto sólo podría ser respondida por (un) Dios. Que haya ser y no (mejor) nada significa que un pensamiento calculante ha juzgado y decidido y por ende ha hecho su (mejor) elección. ¿Cómo, desde dónde pensar el nihilismo? ¿No se presenta esta exigencia como el último "para qué"? Para Kafka, escribir es retornar no a la naturaleza pre-humana, sino a la humanidad "en estado naciente". Para Nietzsche, ser verdaderamente humanos es querer ser lo otro de lo humano. Para Heidegger, lo humano es el poema: el desengaño de la promesa implícita del mundo, a saber, que nada, en su interior y en su exterior, dejará finalmente de tener sentido.
I.
Primero eran los hegelianos, ahora son los nihilistas.
Veremos cómo haréis para existir en el vacío,
en el espacio sin aire…

Iván Turgueniev, Padres e hijos



Hará unos veinte años, durante una discusión pública entre acalorada y académica, un filósofo de raigambre vagamente jesuítica increpaba a otro filósofo de borrosa ascendencia sartreana que discurría acerca de la condición de orfandad y naufragio del hombre contemporáneo. "¡Siempre necesitaremos algo de lo cual agarrarnos!", profería el primero. No recuerdo con precisión la respuesta del sartreano, que con cierta seguridad fue un poco majadera, pero sí conservo en la memoria mi (tímida) réplica: "¡A menos que se aprenda a nadar!". Mi opinión era —y sigue siendo— que la filosofía consiste básicamente en ese aprendizaje, y que ese "algo a lo cual aferrarse" es sin vuelta de hoja el principal, el invencible obstáculo para lograrlo.
Aprender a nadar está muy bien, pero no garantiza nada; uno puede terminar ahogado o cuando menos hipotérmico, destino que la "tablita de salvación"tampoco podría evitar —y a las pruebas habríamos de remitirnos. 

viernes, 15 de junio de 2012

Félix de Azúa sobre Guy Debord y la sociedad del espectáculo

Félix de Azúa sobre Guy Debord y la sociedad del espectáculo (cita)

El francés Guy Debord (1931-1994), Santo Patrono de este diario de lecturas. Crédito de la imagen: Desconocido.
La expresión «sociedad del espectáculo» fue puesta en circulación en 1967 por Guy Debord, jefe de la Internacional Situacionista (un grupúsculo de extrema izquierda revolucionaria que actuó en Francia e Italia hasta finales de los años setenta) y es la hipótesis artística más radical (o quizá la más funeraria) del fin de siglo. Debord se suicidó el primer día de diciembre de 1994, y me ha parecido que sus ocurrencias debían figurar en este diccionario, ya que es uno de los filósofos del acabamiento de la modernidad con más probabilidades de seguir siendo leído en los próximos diez años, sobre todo porque escribiendo era clasicista y su modelo era Boileau. Sus tesis, de otra parte, ya no pueden variar demasiado.
En su primer y famosísimo ensayo de 1967, titulado La sociedad del espectáculo describía Guy Debord a las naciones postindustriales como obras de arte totales en su nivel más bajo, es decir, como obras de entretenimiento y diversión de la calidad más baja y degenerada. El «espectáculo» que exhiben es,
el reino autocrático de la economía de mercado, una vez ha accedido al estatuto de soberanía irresponsable, junto con las nuevas técnicas de gobierno que acompañan a su reinado. [1]

lunes, 7 de mayo de 2012

“La democracia incumple su espíritu”

“La democracia incumple su espíritu”

Tzvetan Todorov. Ensayista, autor de Los enemigos íntimos de la democracia.


Todorov en su casa de París el 9 de abril. / DANIEL MORDZINSKI
Pregunta. Dice que nuestro tiempo se caracteriza por el proceso de civilización, pero ilustra un estado de embrutecimiento. ¿Cuál era su estado de ánimo al escribir este libro?
Respuesta. Creo que mi estado de ánimo era diferente del que tuve al escribir mis libros anteriores sobre temática política. En esos otros libros mi postura siempre fue la de defender la democracia contra sus enemigos. Como provengo de una parte del mundo que se oponía a la democracia y yo consideraba eso el mal, desde que vivo en Francia siempre preferí la democracia. Sin embargo, ya llevo dos tercios de mi vida aquí y me he dado cuenta de que, con el tiempo, me he vuelto cada vez más crítico con la democracia. No porque esté en contra de sus principios, sino porque creo que esos principios están pervertidos y que no vivimos verdaderamente en una democracia. Por eso me sentí identificado con las palabras que gritaban los indignados en España: “¡Democracia real ya!”. Estuve en Santander, en los cursos de verano, y entonces hubo muchas manifestaciones y me chocó. Me di cuenta de lo diferente que era Europa cuando emigré y ahora. Antes lo que gritaba la gente joven era: “¡Revolución ya!”. Y años más tarde lo que piden es: “Democracia ya”. Esto es muy significativo. Quiere decir que la democracia ya no está presente. Es aún un ideal por el que se tiene que luchar.

viernes, 9 de marzo de 2012




El capitalismo malvado y la oligarquía socialista andaluza, 6: los consejeros de la Junta

Estamos subrayando la vinculación capitalista de los altos gerifaltes socialistas que, en sus discursos, truenan contra "el sistema" capitalista.

http://www.libertaddigital.com/nacional/2012-03-04/el-capitalismo-malvado-y-la-oligarquia-socialista-andaluza-6-los-consejeros-de-la-junta-1276451962/


lunes, 16 de enero de 2012

Averroès, le passeur de sagesse

Par (L'Express)
http://www.lexpress.fr/culture/livre/averroes-le-passeur-de-sagesse_1066571.html?xtor=EPR-618-[XPR_Culture]-20111230--3602901@189694657-20111230142721


Le philosophe arabe de Cordoue Averroès fut admiré dans l'Orient comme dans l'Occident médiéval. Mais la pensée brillante de ce grand exégète d'Aristote lui a aussi valu méfiance et rejet.

Il est sans nul doute le plus connu d'entre tous. Quel autre philosophe arabe peut se vanter d'être à la fois la vedette d'un film du cinéaste égyptien Youssef Chahine et le héros d'un conte de l'écrivain argentin Jorge Luis Borges? Plus de huit cents ans après sa disparition, Abou'l Walid Mohammed ibn Rushd a traversé le temps, du Moyen Age à l'époque contemporaine, exerçant une même fascination. Penseur singulier, subtil interprète d'Aristote, cet Arabe d'Andalousie a suscité admiration et controverses de son vivant comme après sa mort formant un lien entre Orient et Occident, islam et chrétienté. Son influence a rompu les barrières linguistiques et religieuses. L'Europe, souvent par l'intermédiaire de traducteurs juifs, a lu, critiqué, parfois approuvé, celui qu'elle avait "rebaptisé" du nom d'Averroès. Les califes de l'islam l'ont d'abord honoré, puis suspecté, et enfin exilé, le transformant en modèle d'une pensée arabe médiévale à la fois riche et en proie à la rigidité théologique des pouvoirs en place.

viernes, 6 de enero de 2012

Zambrano advirtió que Occidente avanzaba hacia su suicidio

Galaxia Gutenberg edita las Obras Completas de la pensadora, un proyecto dirigido por el especialista Jesús Moreno       
Concha Tejedor

 "Hoy, leyendo a Louis Massignon, he comprendido que Occidente avanza hacia su suicidio". Esta frase que ahora suena premonitora la escribió a comienzos de los años setenta la pensadora María Zambrano, Premio Cervantes de las Letras 1988 y cuyas Obras Completas ha comenzado a editar Galaxia Gutenberg.
"Las peores previsiones de la pensadora no hacen sino corroborarse ahora en esta crisis económica, que no es sino la punta del iceberg de una crisis espiritual profunda", explica a Efe Jesús Moreno (Cáceres 1949), uno de los máximos especialistas en María Zambrano y director de la edición de las Obras Completas, que se acaban de presentar en la Fundación María Zambrano de Vélez-Málaga.
Poeta, crítico literario y profesor de Filosofía en la UNED, Jesús Moreno ha recordado que María Zambrano (Vélez-Málaga, 1904-Madrid,1991) murió advirtiendo de que era hora de "renacer" en un Occidente que "había perdido el alma, el mundo y la tierra", por una razón discursiva, "ávida de claridades uniformes", que había abandonado las raíces del sentir y de la experiencia del hombre.

sábado, 3 de diciembre de 2011

Epicuro y el fenómeno de la indiferencia del mundo



Interpretar el pensamiento de Epicuro en el marco histórico y socio-cultural de la crisis de las ciudades-Estado griegas se ha convertido en nuestros días en una opinión generalizada. Tras la muerte en el año 323 a.C. de Alejandro de Macedonia y la consiguiente desintegración de su imperio, la independencia política de las póleis dio paso a la formación de nuevos reinos de dominios más amplios, cada uno de los cuales vino a integrar dentro de sus fronteras administrativas varias de las ciudades-Estado que hasta entonces se habían erigido en el mundo antiguo como paradigma de autosuficiencia política. Se admite así comúnmente que el sentimiento ciudadano de formar parte de una comunidad tradicional mucho más importante que cada individuo particular se vio paulatinamente sustituido por el auge del individualismo. Los ciudadanos comenzaron a advertir que su libertad y felicidad ya no dependían del destino de su ciudad, sino de los caprichos personales de los monarcas de turno ─sumidos en constantes guerras y rivalidades─ o, simplemente, de los caprichos de la diosa Fortuna (Týche).

En tanto que representantes de una época y un tipo de pensamiento donde el hombre era considerado como un animal naturalmente cívico, Platón y Aristóteles habían defendido que la plena felicidad sólo podía alcanzarse en el marco de la pólis. En esta línea, era menester para ambos que el filósofo estuviera al servicio de su comunidad. El pensamiento helenístico, sin embargo, se deja sentir en este sentido como una filosofía mucho más cercana a nuestra mentalidad contemporánea, inmersa, como han sabido apreciar Carlos García Gual y María Jesús Ímaz, «en un universo muy desencantado y tristemente globalizado». Para Epicuro, en efecto, el sabio no puede contar ya con la seguridad que en el pasado le otorgara la pólis. De ahí la necesidad de buscar la felicidad al margen de la comunidad cívica. En tal caso, la filosofía de Epicuro intenta recuperar para el individuo lo que para la ciudad estaba ya perdido: la autosuficiencia (autárkeia) sobre la que el hombre que se siente socialmente desposeído debe fundamentar en último término su felicidad.

lunes, 28 de noviembre de 2011

Sloterdijk; secretos bizarros de Freud, discretas obsesiones telecomunicativas y primeras formaciones de psicología profunda europea

Por Adolfo Vásquez Rocca
Universidad Andrés Bello UNAB – Universidad Complutense de Madrid

Concierto de transferencias e historia de la fascinación de proximidad.
La metafórica de las Esferas es un instrumento morfológico que permite reconstruir el éxodo del ser humano de la simbiosis primitiva al tráfico histórico‐universal en imperios y sistemas globales como una historia coherente de extraversiones que en Sloterdijk aparece bajo la forma de una teoría antropológica de los medios y las comunicaciones. ¿Qué otra cosa pueden ser los medios, sino el espacio de tránsito periódico de mensajes, remitentes, canales y lenguas? Esto es “una ciencia general de la visitabilidad de algo por algo”3. En adelante intentaremos mostrar que la teoría de los medios y la teoría de las esferas convergen precisamente en esta teoría de la visitabilidad, a la que Sloterdijk también denomina contagios afectivos. Los seres humanos no son como pretendiera Leibniz – mónadas independientes y autónomas, todos irreductiblemente singulares y cerrados sobre sí mismos–. Las mónadas no tienen puertas ni ventanas y, por lo tanto, no se comunican directamente entre sí. Los seres humanos en cambio son esencialmente comunicativos, surgen y se constituyen psíquicamente a partir de un polo de dúplice unicidad4; ésta es una tesis central de Sloterdijk.
Sloterdijk desarrolla así una teoría de las comunicaciones a partir de un fresco histórico universal de formatos hegelianos, vale decir, como un gran relato que intenta dar cuenta de la unidad de la evolución nato‐cultural de la especie humana. Sloterdijk, como se ve, no comienza su relato presuponiendo al hombre, sino aguardando el momento histórico de su nacimiento en el seno de las primitivas hordas. Como él mismo sentencia: “resulta esencial a la paleopolítica que no presuponga al hombre, sino que lo genere”5. El hombre, tal y como se conoce hoy, es una criatura tardía surgida en el estadio histórico de la política clásica en la era de los grandes imperios.
 Sloterdijk intenta así situarnos en aquel tiempo original cuando el hombre salió de entre la niebla, antes de las primeras civilizaciones. Para Sloterdijk la obsesión por las culturas superiores es la mentira esencial y el error capital no sólo de la historia y de las humanidades, sino también de la ciencia política y de la psicología. Ella destruye, al menos como consecuencia última, la unidad de la evolución humana y la conciencia de la cadena de innumerables generaciones que han elaborado nuestros “potenciales” genéticos y culturales. El hombre no es –como pretende el interés ideológico de las altas culturas– un burgués animal de Estado, que necesita, para la plenitud de su esencia, capitales, bibliotecas, catedrales y embajadas, sino más bien un ser que se constituye a partir de su participación en un núcleo íntimo, en un ámbito de mutualidad. De modo que cuando superamos esta anulación de la prehistoria queda a la vista la constitución milenaria de la humanidad, a la que sólo hace poco la obra de Lèvi Strauss ha contribuido a iluminar.

Artículo completo en:

miércoles, 23 de noviembre de 2011

¿Cómo ejercer el pensamiento filosófico?

SANTIAGO ZABALA 

 http://www.elpais.com/articulo/portada/ejercer/pensamiento/filosofico/elpepuculbab/20111119elpbabpor_25/Tes
En estos dos libros uno de los más grandes pensadores de la historia de la filosofía, Martin Heidegger (1889-1976), no solo se enfrenta con la mejor teología alemana del siglo pasado, representada por el teólogo Rudolf Bultmann (1884-1976), sino también con dos clásicos de la tradición filosófica: Heráclito y Nietzsche. Aunque la correspondencia entre Heidegger y Bultmann (entre 1925 y 1975) se centra principalmente en la relación entre la filosofía y la teología, y los cursos de 1941-1942 están dedicados a algunos fragmentos fundamentales de Heráclito y Nietzsche, es el ejercicio filosófico en su significado más genuino el que está en el centro de estos dos textos admirablemente traducidos.
 

martes, 22 de noviembre de 2011

La Otra Orilla: diario de un indignado

Narra Herodoto (Historia, VI, 45-46) que tras los preparativos bélicos emprendidos por los persas, ante la inminente puesta en marcha de la campaña dirigida contra los helenos asentados más allá del Helesponto, una inesperada aflicción se adueñaría del todopoderoso soberano aqueménida Jerjes. Atalayado en lo alto de un elevado promontorio, los ojos escrutadores del Gran Soberano se empañaban en lágrimas mientras contemplaba la disposición y maniobras de sus huestes. Aquella imagen le revelaría una dolorosa verdad: la efímera condición de la vida humana, porque “ninguno de estos soldados será recordado una vez los estruendos de la batalla sean borrados de la memoria de los hombres”. Bien podría la congoja del soberano aqueménida, ilustrar la frágil y voladiza condición del individuo abocado a padecer los efectos amnésicos del silencioso torrente de la Historia. Un silencio equivalente a la muerte y el olvido. Es por ello que la mitología griega colocaba el río de la Memoria Mnemósine junto al río del Olvido Leteo porque, Muerte, Memoria y Olvido ahorman la tríada primordial de la condición humana. Pero cada vez que sucumbimos a la tentación de abrir el libro de Herodoto y abordar sus páginas, bebemos, al fin y a la postre, de ese mismo torrente de la Memoria, rememorando personajes, proezas, situaciones, alocuciones y palabras rescatadas del Olvido. Y de nuevo las lágrimas del soberano aqueménida volverán, en el quebradizo esguince del tiempo narrativo, a correr por sus mejillas mientras acecha la dolorosa verdad que se perfila bajo su atenta mirada.
La Otra Orilla: diario de un indignado
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domingo, 20 de noviembre de 2011

Umberto Eco - La tele, sucedáneo de Dios

05/02/2011

Hubo un tiempo en que aquellos que se sentían abandonados por el resto de la humanidad se consolaban con el hecho de que el Todopoderoso, si es que nadie más, era testigo diario de sus tribulaciones. Hoy esa misma función divina puede ser servida, al parecer, saliendo en la televisión. Recientemente discutí este fenómeno durante un almuerzo en Madrid con mi rey. Aunque siempre he estado orgulloso de mis principios republicanos, hace tres años fui nombrado duque del Reino de la Redonda (mi título oficial es duque de la Isla del Día de Antes). Comparto este honor ducal con los cineastas Pedro Almodóvar y Francis Ford Coppola, y los escritores A. A. Byatt, Arturo Pérez-Reverte, Fernando Savater, Pietro Citati, Claudio Magris y Ray Bradbury, entre otros- todos nosotros unidos por la cualidad común de ser del agrado del rey-. La isla de Redonda, que ocupa menos de una milla redonda de las Antillas, está totalmente deshabitada, y creo que ninguno de sus monarcas ha puesto el pie en ella. Fue comprada en 1865 por un banquero llamado Matthew Dowdy Shiell. Según una versión de la historia, Shiell pidió a la reina Victoria que estableciera Redonda como un reino independiente, algo que Su Graciosa Majestad hizo sin la menor vacilación porque no parecía plantear amenaza alguna al Imperio. Con el tiempo, la isla quedó bajo el control de varios monarcas, algunos de los cuales vendieron el título varias veces, causando riñas entre legiones de pretendientes.